Die meisten Jyotirlingas sind eher eine Gegenwart, die man spürt, als etwas, das man sieht — eine Steinsäule in einer dunklen Kammer, ölschwarz, bis zur Unkenntlichkeit bekränzt. Trimbakeshwar ist anders, und der Unterschied verunsichert Pilger beim ersten Mal. Schauen Sie hinunter in die flache Mulde im Boden des Allerheiligsten, und da ist überhaupt keine Säule. Da sind drei kleine Lingas, nicht größer als ein Daumen, in einer Vertiefung im Fels, um die Wasser sickert. Sie sind fast bis auf nichts abgetragen. Und sie sind nicht drei Gestalten eines Gottes: Sie sind Brahma, Vishnu und Shiva — weshalb von diesem Tempel, allein unter den zwölf, gesagt wird, er halte die ganze Trimurti an einem Sitz.
Über dem Tempel erhebt sich Brahmagiri, und aus diesem Hügel kommt die Godavari — der längste Fluss der indischen Halbinsel, den der Süden Dakshin Ganga nennt, die Ganga des Südens. Der Tempel, der Hügel und der Fluss sind nicht drei Sehenswürdigkeiten in einer Stadt. Sie sind eine Geschichte, und es ist die Geschichte eines Mannes, der eine Kuh tötete.
सह्याद्रिशीर्षे विमले वसन्तं गोदावरीतीरपवित्रदेशे ।
यद्दर्शनात्पातकमाशु नाशं प्रयाति तं त्र्यम्बकमीशमीडे ॥ Dwelling on the crest of the Sahyadri, in the pure and holy country on the bank of the Godavari — he by whose mere sight sin swiftly goes to its destruction: that Tryambaka, the Lord, I praise. — Dvādaśa Jyotirliṅga Stotra, the verse on Trimbakeshwar
Die Geschichte gehört zum Gautamī-māhātmya, dem langen, der Godavari gewidmeten Lobabschnitt des Brahma Purana, und sie wird in der Darstellung der Jyotirlingas im Shiva Purana nacherzählt. Sie geht so.
Der Rishi Gautama lebte mit seiner Frau Ahalya am Hang des Brahmagiri. Eine Hungersnot hatte das Land ergriffen, und durch die Kraft seiner Askese gaben allein Gautamas Felder Getreide — genug für ihn selbst, für seine Frau und für jeden Hungrigen, der kam. Viele kamen. Seine Nachbarn unter den Rishis beobachteten den Zulauf zu seiner Tür, und das Beobachten wurde zu etwas Gemeinerem.
Eine Kuh wurde in seine stehende Saat geschickt. Gautama ging hinaus, um sie zu vertreiben — mit einem Halm darbha-Gras, wie die Überlieferung sorgfältig sagt, dem Sanftesten in seiner Hand —, und die Kuh fiel tot um. Die Nachbarn hatten, was sie wollten. Go-hatyā, das Töten einer Kuh, gehört zu den schwersten Sünden, und sie erklärten den Weisen für verunreinigt und seine Gastfreundschaft für nicht mehr annehmbar.
Was Gautama als Nächstes tut, ist der Grund, warum der Ort heilig ist. Er wendet nicht ein, dass er betrogen wurde, obwohl er es wurde. Er nimmt die Sünde als seine eigene an und fragt, was sie abwaschen wird, und ihm wird gesagt: Nichts hier wird es tun — nur die Wasser der Ganga, aus Shivas Haar auf eben diesen Hügel herabgebracht.
Also steigt er auf den Brahmagiri und übt Tapasya, sehr lange, auf dem nackten Fels. Shiva ist endlich erfreut und entlässt die Ganga aus seinen Locken auf den Gipfel. Aber der Fluss, der weiß, woher er gekommen ist, hat keinen Wunsch, in einem südlichen Hügel zu bleiben, und sie entgleitet in den Stein und verschwindet. Wieder und wieder verbirgt sie sich; wieder und wieder sucht Gautama. Das Purana zählt die Orte, an denen sie auftauchte und floh, und sie werden den Pilgern auf dem Berg bis heute gezeigt.
Zuletzt, an einer Stelle unterhalb des Gipfels, umschließt Gautama das hervortretende Wasser mit kuśa-Gras und lässt sie schwören zu bleiben. Der Ring aus Gras hält. Der Ort dieser Bindung ist Kushavarta — kuśa-āvarta, „die Einfriedung aus Kusha-Gras“ —, und von Kushavarta, nicht vom Gipfel, gilt die Godavari als Fluss fließend. Weil ein Weiser namens Gautama sie brachte, ist der eigene Name des Flusses im Purana Gautamī.
Gautama badete, und die Sünde ging. Dann bat er um noch eines: dass Shiva nicht zurückgehen, sondern hier bleiben solle. Shiva stimmte zu und blieb als das Jyotirlinga — Tryambaka, der Dreiäugige —, und Brahma und Vishnu, sagt die Überlieferung, nahmen ihre Sitze neben ihm ein, weshalb die Mulde im Boden des Allerheiligsten drei birgt.
Brahmagiri wird als eine Gestalt Shivas selbst behandelt, und die ältere Disziplin ist darin streng: Der Gipfel ist kein Aussichtspunkt. Eine Treppe aus Steinstufen — etwa siebenhundert, vor langer Zeit gehauen und im oberen Abschnitt steil — steigt von der Stadt zum Kamm hinauf. Oben sind die kleinen Schreine und die Kunds, an denen die Überlieferung das Erscheinen und Verschwinden des Flusses markiert, darunter Gangadwar, wo das Wasser sich zuerst zeigte, auf halber Höhe erreicht.
Drei Ströme sollen aus diesem Hügel entspringen: die Godavari sowie die mit ihr verbundenen Ahilya und Vaitarna. Die Godavari, die Kushavarta verlässt, ist an diesem Punkt ein Faden Wasser in einer Steinrinne. Siebzehnhundert Kilometer später mündet sie durch eines der größten Deltas Indiens in den Golf von Bengalen. Pilger, die den Fluss in Andhra bei Hochwasser gesehen haben, können schwer annehmen, dass das Rinnsal am Becken dasselbe ist — was eben der Sinn des Dortstehens ist.
In der Stadt selbst, einen kurzen Fußweg unterhalb des Tempels, liegt ein quadratisches steinernes Becken, das über Stufen auf allen vier Seiten erreicht wird. Es ist nicht groß. Es gibt keine dramatische Uferfront, keinen langen Bogen von Ghats, wie ihn Haridwar oder Prayagraj bieten — nur ein ummauerter Kund mit stehendem Wasser und einem Säulengang rund um den oberen Rand.
Dieses bescheidene Becken ist eines der folgenreichsten Gewässer der Kumbh-Welt. Kushavarta ist das Tirtha des Simhastha in Trimbakeshwar, und an den großen Badetagen kommen die shivaitischen Akhadas — Juna, Niranjani, Mahanirvani, Atal, Avahan, Agni und die Häuser Udasin und Nirmal — in Prozession herab und nehmen hier das Amrit Snan, während die vaishnavischen Akhadas am Ramkund an der Godavari in Nashik baden, etwa dreißig Kilometer flussabwärts.
Diese Aufteilung ist die wichtigste praktische Tatsache über diesen Kumbh, und sie ist diejenige, die Besucher am häufigsten falsch verstehen. Der Nashik-Trimbakeshwar Simhastha ist ein Mela mit zwei Badezentren, und ein Pilger, der nach Nashik geht und erwartet, die Naga-Sadhus des Juna Akhada ins Wasser gehen zu sehen, wird sie nicht sehen, weil sie zur selben Stunde am Kushavarta sein werden, dreißig Kilometer entfernt. Entscheiden Sie, für welches Snan Sie gekommen sind, bevor Sie ein Zimmer buchen.
Trimbakeshwar ist insofern ungewöhnlich, als sein geschäftigstes Treiben nicht das Darshan, sondern das Ritual ist. Zwei Observanzen insbesondere werden hier wie fast nirgendwo sonst vollzogen, und die Priesterlinien der Stadt sind um sie herum organisiert.
Dazu gehört eine praktische Warnung, und es ist besser, sie offen auszusprechen, als sie wegzulassen. Weil diese Riten einträglich sind und Pilger ängstlich ankommen, sind in Trimbakeshwar Schlepper tätig — am Busbahnhof, vor dem Tempel und per Telefon bei Menschen, die die Riten online nachgeschlagen haben. Regeln Sie jedes solche Ritual über den Tempel-Trust oder einen Priester, den Ihre Familie oder Ihr Ashram bereits kennt, vereinbaren Sie die Dakshina im Voraus und lassen Sie sich von niemandem drängen, der Ihnen sagt, Ihr Unglück erfordere eine sofortige und teure Abhilfe. Dieser Satz ist keine Beschreibung des Shastra.
Ein weiterer Hinweis für diejenigen, die zum Darshan gehen: Das innere Allerheiligste von Trimbakeshwar hat geschichtlich nur männliche hinduistische Gläubige in traditioneller Kleidung zur unmittelbaren sparsha-Verehrung des Linga zugelassen; die Zugangsregelungen wurden mehr als einmal gerichtlich verhandelt und geändert. Darshan von außerhalb des Allerheiligsten steht allen offen. Erkundigen Sie sich vor der Reise beim Tempel-Trust nach dem aktuellen Stand, statt an der Tür überrascht zu werden.
Nicht weit vom Tempel, am Fuß des Brahmagiri, liegt das Samadhi des Nivrittinath — des ältesten der vier Geschwister des Maharashtra des dreizehnten Jahrhunderts und des Guru seines eigenen jüngeren Bruders Dnyaneshwar, der die Dnyaneshwari schrieb, den Kommentar zur Bhagavad Gita, der die Gita Marathi sprechen ließ. Nivrittinath empfing die Nath-Initiation in einer Höhle auf diesem Hügel.
Trimbakeshwar ist also nicht nur ein shivaitisches Tirtha und eine Flussquelle. Es ist auch der Ort, an dem die Varkari-Tradition von Maharashtra ihren eigenen Ursprung berührt — weshalb Sie in den Wochen des Simhastha Varkari-Dindis mit ihren safranfarbenen Fahnen und ihren Zimbeln durch eine Stadt ziehen sehen, die sonst voller aschebeschmierter Entsagender ist, etwas ganz anderes singend und vollkommen zu Hause.
Der Nashik-Trimbakeshwar Simhastha beginnt mit dem Dhwajarohan — dem Hissen der Fahne — am 31. Oktober 2026 am Ramkund, und die Mela-Zeit läuft bis zum 24. Juli 2028. Die Amrit Snans fallen in das Jahr 2027: 2. August, 31. August und das dritte am 11. September in Nashik mit dem 12. September in Trimbakeshwar. An diesen Morgen kommen die shivaitischen Prozessionen zum Kushavarta.
Der Simhastha hat seinen Namen vom Himmel, nicht von der Stadt: Er wird abgehalten, wenn Guru, Jupiter, in Simha steht — dem Zeichen des Löwen. Das ist die Bedingung, und deshalb wird vom Mela in Nashik und dem in Ujjain als Paar gesprochen — den beiden Simhasthas —, während Prayagraj und Haridwar anderen Konstellationen folgen. Die vollständige Herleitung ist in der Astronomie des Kumbh dargelegt.
Drei Dinge, die man vor der Reise wissen sollte. Die Stadt ist klein — eine Bergstadt von einigen Zehntausend, die Menschenmengen vom Mehrhundertfachen ihrer Bevölkerung empfängt; übernachten Sie also in Nashik und fahren Sie hinaus, wenn Sie keinen bestätigten Platz in Trimbak selbst haben. Die Zufahrt ist eine ansteigende Bergstraße, und an Snan-Tagen ist sie weit unten am Hügel für Privatfahrzeuge gesperrt; das letzte Stück wird gegangen, und das ist so gewollt. Und das Mela fällt in den Ausklang des Monsuns — August und September auf dem Kamm der Westghats sind nass, der Fels ist glatt, und die Stufen hinauf zum Brahmagiri sind bei Regen wirklich gefährlich. Nehmen Sie Schuhe mit Halt und versuchen Sie nicht, an einem nassen Snan-Morgen den Gipfel zu erreichen, um Zeit zu sparen.