பெரும்பாலான ஜோதிர்லிங்கங்கள் பார்க்கும் பொருளல்ல, உணரும் இருப்பு — இருண்ட கருவறையில் கல் தூண், எண்ணெயால் கருத்த, அடையாளம் தெரியாத அளவு மாலைகளால் மூடப்பட்ட. திரியம்பகேஸ்வர் வேறு, அந்த வேறுபாடு முதன்முறை வரும் யாத்ரீகர்களைக் குழப்புகிறது. கருவறைத் தரையின் ஆழமற்ற குழிக்குள் பாருங்கள் — அங்கு தூணே இல்லை. கட்டைவிரலை விடப் பெரிதல்லாத மூன்று சிறிய லிங்கங்கள் பாறைக் குழியில் அமர்ந்துள்ளன, சுற்றிலும் நீர் கசிகிறது. அவை தேய்ந்து ஏறக்குறைய இல்லாமல் போயுள்ளன. அவை ஒரே கடவுளின் மூன்று வடிவங்கள் அல்ல: அவை பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் — அதனால்தான் பன்னிரண்டில் இந்த ஒரு கோயில் மட்டுமே முழு திரிமூர்த்தியையும் ஒரே பீடத்தில் கொண்டுள்ளது என்று சொல்லப்படுகிறது.
கோயிலுக்கு மேலே பிரம்மகிரி எழுந்து நிற்கிறது, அந்த மலையிலிருந்தே கோதாவரி வெளிப்படுகிறது — தீபகற்ப இந்தியாவின் மிக நீளமான நதி, தெற்கு தட்சிண கங்கை என்று அழைப்பது, தெற்கின் கங்கை. கோயிலும் மலையும் நதியும் ஒரு ஊரின் மூன்று சுற்றுலாத் தலங்கள் அல்ல. அவை ஒரே கதை, அது ஒரு பசுவைக் கொன்ற மனிதனின் கதை.
सह्याद्रिशीर्षे विमले वसन्तं गोदावरीतीरपवित्रदेशे ।
यद्दर्शनात्पातकमाशु नाशं प्रयाति तं त्र्यम्बकमीशमीडे ॥ Dwelling on the crest of the Sahyadri, in the pure and holy country on the bank of the Godavari — he by whose mere sight sin swiftly goes to its destruction: that Tryambaka, the Lord, I praise. — Dvādaśa Jyotirliṅga Stotra, the verse on Trimbakeshwar
இந்தக் கதை கௌதமீ-மாஹாத்மியத்தைச் சேர்ந்தது — பிரம்ம புராணத்தின் கோதாவரிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நீண்ட துதிப் பகுதி — மற்றும் சிவ புராணத்தின் ஜோதிர்லிங்க வரலாற்றில் மீண்டும் சொல்லப்படுகிறது. அது இப்படிச் செல்கிறது.
ரிஷி கௌதமர் தம் மனைவி அகலிகையுடன் பிரம்மகிரியின் சரிவில் வாழ்ந்தார். நாட்டைப் பஞ்சம் பிடித்திருந்தது; தவ வலிமையால் கௌதமரின் வயல்கள் மட்டுமே தானியம் தந்தன — தமக்கும், மனைவிக்கும், வந்த ஒவ்வொரு பசித்தவருக்கும் போதுமானதாக. பலர் வந்தனர். ரிஷிகளில் அவரது அண்டை வீட்டார் அவர் வாசலுக்கு வரும் போக்குவரத்தைப் பார்த்தனர்; அந்தப் பார்வை ஏதோ ஒரு கீழான உணர்வாக மாறியது.
அவரது நின்ற பயிருக்குள் ஒரு பசு அனுப்பப்பட்டது. கௌதமர் அதை விரட்ட வெளியே சென்றார் — தர்ப்பை புல்லின் ஒரு இதழால், அவர் கையில் இருந்த மிக மென்மையான பொருள் என்று மரபு கவனமாகச் சொல்கிறது — பசு இறந்து விழுந்தது. அண்டை வீட்டாருக்கு வேண்டியது கிடைத்தது. கோ-ஹத்யா, பசுவைக் கொல்வது, மிகக் கொடிய பாவங்களில் ஒன்று; அவர்கள் முனிவரைத் தீட்டானவர் என்றும், அவரது விருந்தோம்பல் இனி ஏற்கத் தகுதியற்றது என்றும் அறிவித்தனர்.
கௌதமர் அடுத்துச் செய்வதே இந்த இடம் புனிதமானதற்குக் காரணம். தாம் ஏமாற்றப்பட்டதாக அவர் வாதிடவில்லை, ஏமாற்றப்பட்டிருந்தாலும். பாவத்தைத் தம்முடையதாக ஏற்று, அதை எது கழுவும் என்று கேட்கிறார்; அவரிடம் சொல்லப்படுகிறது: இங்குள்ள எதுவும் அதைச் செய்யாது — சிவனின் சடையிலிருந்து இந்த மலைக்கே இறக்கிக் கொண்டுவரப்படும் கங்கையின் நீர் மட்டுமே.
எனவே அவர் பிரம்மகிரியில் ஏறி, வெற்றுப் பாறையில் மிக நீண்ட காலம் தவம் செய்கிறார். இறுதியில் சிவன் மகிழ்ந்து தம் சடையிலிருந்து கங்கையை உச்சியில் விடுவிக்கிறார். ஆனால் தான் எங்கிருந்து வந்தோம் என்று அறிந்த நதிக்கு, தென்னக மலையில் தங்க விருப்பமில்லை; அவள் கல்லுக்குள் நழுவி மறைகிறாள். மீண்டும் மீண்டும் அவள் ஒளிகிறாள்; மீண்டும் மீண்டும் கௌதமர் தேடுகிறார். அவள் வெளிப்பட்டு ஓடிய இடங்களைப் புராணம் எண்ணுகிறது; அவை இன்றும் மலையில் யாத்ரீகர்களுக்குக் காட்டப்படுகின்றன.
கடைசியில், உச்சிக்குக் கீழே ஓர் இடத்தில், கௌதமர் வெளிப்படும் நீரை குசப் புல்லால் சுற்றி வளைத்து, தங்குவதாக அவளைச் சத்தியம் செய்ய வைக்கிறார். புல் வளையம் தாங்குகிறது. அந்தக் கட்டுதலின் இடமே குஷாவர்த்த — குச-ஆவர்த்த, "குசப் புல்லின் வேலி" — உச்சியிலிருந்து அல்ல, குஷாவர்த்தத்திலிருந்தே கோதாவரி நதியாகப் பாய்வதாகக் கணக்கிடப்படுகிறது. கௌதமர் என்ற முனிவர் அவளைக் கொண்டுவந்ததால், புராணத்தில் நதியின் சொந்தப் பெயர் கௌதமி.
கௌதமர் நீராடினார், பாவம் நீங்கியது. பின் அவர் ஒன்றைக் கேட்டார்: சிவன் திரும்பிப் போகாமல் இங்கேயே தங்க வேண்டும் என்று. சிவன் இசைந்து ஜோதிர்லிங்கமாகத் தங்கினார் — திரியம்பகர், முக்கண்ணர் — பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் அவர் அருகில் அமர்ந்தனர் என்று மரபு சொல்கிறது; அதனால்தான் கருவறைத் தரையின் குழி மூவரைக் கொண்டுள்ளது.
பிரம்மகிரி சிவனின் வடிவமாகவே கருதப்படுகிறது; பழைய ஒழுக்கம் இதில் கண்டிப்பானது: உச்சி ஒரு காட்சி இடம் அல்ல. கல் படிகளின் வரிசை — சுமார் எழுநூறு, நெடுங்காலத்திற்கு முன் வெட்டப்பட்டவை, மேல் பகுதியில் செங்குத்தானவை — ஊரிலிருந்து மலைமுகடு வரை ஏறுகிறது. உச்சியில் சிறு கோயில்களும், நதியின் தோன்றல்களையும் மறைதல்களையும் மரபு குறிக்கும் குண்டங்களும் உள்ளன; அவற்றுள் நீர் முதலில் தோன்றிய கங்காத்வாரம் பாதி ஏற்றத்தில் உள்ளது.
இந்த மலையிலிருந்து மூன்று ஓடைகள் உதிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது: கோதாவரி, அதனுடன் தொடர்புடைய அஹில்யா மற்றும் வைதரணா. குஷாவர்த்தத்திலிருந்து புறப்படும் கோதாவரி அந்த இடத்தில் கல் வாய்க்காலில் ஒரு நீர் இழை மட்டுமே. ஆயிரத்து எழுநூறு கிலோமீட்டருக்குப் பின் அது இந்தியாவின் மிகப்பெரிய கழிமுகங்களில் ஒன்றின் வழியாக வங்காள விரிகுடாவில் கலக்கிறது. ஆந்திராவில் இந்த நதியை வெள்ளத்தில் பார்த்த யாத்ரீகர்களுக்கு, குண்டத்தின் இந்த மெல்லிய ஓட்டம் அதுவே என்று ஏற்பது கடினம் — அங்கே நிற்பதன் பொருளே அதுதான்.
ஊரிலேயே, கோயிலுக்குச் சற்றுக் கீழே நடக்கும் தூரத்தில், நான்கு பக்கங்களிலும் படிகள் உள்ள சதுர கல் குண்டம் உள்ளது. அது பெரிதல்ல. நாடகத்தனமான நதிக்கரை இல்லை, ஹரித்வார் அல்லது பிரயாக்ராஜ் தரும் காட்களின் நீண்ட பரப்பு இல்லை — நீர் தேங்கியுள்ள சுவர் சூழ்ந்த குண்டமும், மேலே சுற்றிலும் தூண் மண்டபமும் மட்டுமே.
இந்த எளிய குண்டம் கும்ப உலகின் மிக விளைவுமிக்க நீர்நிலைகளில் ஒன்று. குஷாவர்த்தமே திரியம்பகேஸ்வரில் சிம்மஸ்தத்தின் தீர்த்தம்; பெரிய ஸ்நான நாட்களில் சைவ அகாடாக்கள் — ஜூனா, நிரஞ்சனி, மகாநிர்வாணி, அடல், ஆவாஹன், அக்னி மற்றும் உதாஸீன், நிர்மல் அகாடாக்கள் — ஊர்வலமாக இறங்கி இங்கே அமிர்த ஸ்நானம் செய்கின்றன; வைஷ்ணவ அகாடாக்கள் சுமார் முப்பது கிலோமீட்டர் கீழ்நோக்கி, நாசிக்கில் கோதாவரியின் ராம்குண்டில் நீராடுகின்றன.
அந்தப் பிரிவே இந்தக் கும்பம் பற்றிய மிக முக்கியமான நடைமுறை உண்மை; பார்வையாளர்கள் பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதும் இதையே. நாசிக்-திரியம்பகேஸ்வர் சிம்மஸ்தம் ஒரு மேளா, அதற்கு இரண்டு ஸ்நான மையங்கள்; ஜூனா அகாடாவின் நாக சாதுக்கள் நீரில் இறங்குவதைப் பார்க்க எதிர்பார்த்து நாசிக் செல்லும் யாத்ரீகர் அவர்களைக் காண மாட்டார், ஏனெனில் அதே நேரத்தில் அவர்கள் முப்பது கிலோமீட்டர் தொலைவில் குஷாவர்த்தத்தில் இருப்பார்கள். அறை முன்பதிவு செய்யும் முன் நீங்கள் எந்த ஸ்நானத்திற்காக வந்துள்ளீர்கள் என்று முடிவு செய்யுங்கள்.
திரியம்பகேஸ்வர் வழக்கத்திற்கு மாறானது — அதன் மிகப் பரபரப்பான செயல்பாடு தரிசனம் அல்ல, சடங்கு. குறிப்பாக இரண்டு அனுஷ்டானங்கள் வேறு எங்கும் இல்லாத அளவுக்கு இங்கே செய்யப்படுகின்றன; ஊரின் புரோகித மரபுகள் அவற்றைச் சுற்றியே அமைந்துள்ளன.
இதனுடன் ஒரு நடைமுறை எச்சரிக்கை உள்ளது; அதை விட்டுவிடுவதை விடத் தெளிவாகச் சொல்வது நல்லது. இந்தச் சடங்குகள் லாபகரமானவை, யாத்ரீகர்கள் கவலையுடன் வருகிறார்கள் என்பதால் திரியம்பகேஸ்வரில் தரகர்கள் செயல்படுகிறார்கள் — பேருந்து நிலையத்தில், கோயிலுக்கு வெளியே, மற்றும் சடங்குகளை இணையத்தில் தேடியவர்களுக்குத் தொலைபேசியில். இத்தகைய எந்தச் சடங்கையும் கோயில் அறக்கட்டளை மூலமாகவோ, உங்கள் குடும்பம் அல்லது ஆசிரமம் ஏற்கெனவே அறிந்த புரோகிதர் மூலமாகவோ ஏற்பாடு செய்யுங்கள்; தட்சிணையை முன்கூட்டியே தீர்மானியுங்கள்; உங்கள் துரதிர்ஷ்டத்திற்கு உடனடி, விலையுயர்ந்த பரிகாரம் தேவை என்று சொல்லும் யாராலும் அவசரப்படுத்தப்படாதீர்கள். அந்த வாக்கியம் சாஸ்திரத்தின் விளக்கம் அல்ல.
தரிசனத்திற்குச் செல்வோருக்கு மேலும் ஒரு குறிப்பு: திரியம்பகேஸ்வரின் கருவறை வரலாற்று ரீதியாக லிங்கத்தின் நேரடி ஸ்பர்ச வழிபாட்டிற்குப் பாரம்பரிய உடையில் ஆண் இந்து பக்தர்களை மட்டுமே அனுமதித்துள்ளது; அணுகல் ஏற்பாடுகள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை நீதிமன்ற வழக்குக்கு உட்பட்டுத் திருத்தப்பட்டுள்ளன. கருவறைக்கு வெளியிலிருந்து தரிசனம் அனைவருக்கும் திறந்தது. வாசலில் ஆச்சரியப்படுவதற்குப் பதிலாக, பயணத்திற்கு முன் கோயில் அறக்கட்டளையிடம் தற்போதைய நிலையை அறிந்துகொள்ளுங்கள்.
கோயிலிலிருந்து சிறிது தொலைவில், பிரம்மகிரியின் அடிவாரத்தில், நிவிருத்திநாத் சமாதி உள்ளது — பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டு மகாராஷ்டிரத்தின் நான்கு உடன்பிறப்புகளில் மூத்தவர், தம் சொந்தத் தம்பி ஞானேஸ்வரரின் குரு — அவர் பகவத் கீதையை மராத்தி பேச வைத்த உரையான ஞானேஸ்வரியை எழுதியவர். நிவிருத்திநாத் இந்த மலையின் ஒரு குகையில் நாத தீட்சை பெற்றார்.
எனவே திரியம்பகேஸ்வர் ஒரு சைவத் தீர்த்தமும் நதித் தோற்றுவாயும் மட்டும் அல்ல. மகாராஷ்டிரத்தின் வார்கரி மரபு தன் தோற்றத்தைத் தொடும் இடமும் அதுவே — அதனால்தான் சிம்மஸ்த வாரங்களில், விபூதி பூசிய துறவிகளால் நிறைந்த ஊரில், காவிக் கொடிகளும் தாளங்களுமாக நகரும் வார்கரி திண்டிகளை நீங்கள் காண்பீர்கள் — முற்றிலும் வேறொன்றைப் பாடிக்கொண்டு, முழுமையாகத் தம் வீட்டில் இருப்பது போல.
நாசிக்-திரியம்பகேஸ்வர் சிம்மஸ்தம் த்வஜாரோஹணத்துடன் — கொடியேற்றத்துடன் — 31 அக்டோபர் 2026 அன்று ராம்குண்டில் தொடங்குகிறது; மேளா காலம் 24 ஜூலை 2028 வரை நீடிக்கிறது. அமிர்த ஸ்நானங்கள் 2027-ல் வருகின்றன: 2 ஆகஸ்ட், 31 ஆகஸ்ட், மூன்றாவது 11 செப்டம்பர் நாசிக்கிலும் 12 செப்டம்பர் திரியம்பகேஸ்வரிலும். அந்தக் காலைகளில் சைவ ஊர்வலங்கள் குஷாவர்த்தத்திற்கு வருகின்றன.
சிம்மஸ்தம் தன் பெயரை வானிலிருந்து பெறுகிறது, நகரிலிருந்து அல்ல: குரு, வியாழன், சிம்மத்தில் — சிங்க ராசியில் — நிற்கும்போது அது நடைபெறுகிறது. அதுவே நிபந்தனை; அதனால்தான் நாசிக் மற்றும் உஜ்ஜயினி மேளாக்கள் ஒரு ஜோடியாக — இரு சிம்மஸ்தங்கள் — பேசப்படுகின்றன; பிரயாக்ராஜும் ஹரித்வாரும் வேறு கிரகச் சேர்க்கைகளுக்குப் பதிலளிக்கின்றன. இதன் முழு விளக்கம் கும்பத்தின் வானியலில் தரப்பட்டுள்ளது.
செல்லும் முன் அறிய வேண்டிய மூன்று விஷயங்கள். ஊர் சிறியது — சில பத்தாயிரம் மக்கள் வாழும் மலை ஊர், தன் மக்கள்தொகையின் பல நூறு மடங்கு கூட்டத்தைப் பெறுகிறது; எனவே திரியம்பக்கிலேயே உறுதியான இடம் இல்லாவிட்டால் நாசிக்கில் தங்கி அங்கிருந்து பயணியுங்கள். அணுகு வழி ஏறிச் செல்லும் மலைச் சாலை; ஸ்நான நாட்களில் அது மலையின் வெகு கீழேயே தனியார் வாகனங்களுக்கு மூடப்படும்; கடைசிப் பகுதி நடந்தே செல்ல வேண்டும், அது வேண்டுமென்றே. மேளா பருவமழையின் இறுதிப் பகுதியில் வருகிறது — மேற்குத் தொடர்ச்சி மலை உச்சியில் ஆகஸ்ட், செப்டம்பர் ஈரமானவை, பாறை வழுக்கும், மழையில் பிரம்மகிரிப் படிகள் உண்மையிலேயே ஆபத்தானவை. பிடிப்புள்ள காலணிகள் எடுத்துச் செல்லுங்கள்; நேரம் மிச்சப்படுத்த ஈரமான ஸ்நான நாள் காலையில் உச்சிக்கு ஏற முயலாதீர்கள்.